Tibetská a čínská medicína – návrat ke zdraví
Nemoc lidem mnohé bere, ale také mnohé dává. Čínská medicína radí: neřešit následky, ale řešit příčiny (rozdíly mezi západní a východní medicínou). Zdraví si začíná člověk vážit až ve chvíli kdy je začne ztrácet on osobně, nebo někdo z jeho blízkých.
Záchrana topících se spočívá pouze v rukou topících se samotných. Bohužel mnohdy člověk ani netuší, že se topí. Nevnímá varovné signály svého těla a přitom stačí jediné.: uvést své tělo do rovnováhy, protože jedině tak se začne uzdravovat a bude zdravé.
Zdraví je stav harmonie a absolutní pohody organismu. Čínský pentagram jako energetický kruh života a prevence zdraví podle čínské tradiční medicíny.
Tradiční tibetská medicína
Tibetská medicína je starobylá, aktuální léčebná tradice z Tibetu. Její tibetský název je Sowa Rigpa, věda o léčení. V průběhu tisíciletí se tibetská medicína vyvinula v hlubokou filozofii, psychologii, vědu a umění.
Tibetská medicína učí, že smyslem života je být šťastný. Tato holistická tradice spočívá v analýze jedinečné vrozené povahy nebo konstituce a v podpůrné volbě životního stylu. Zdravá rozhodnutí podporují léčení zdroje problémů a rozvoj zdraví prostřednictvím rovnováhy.
Tibetská medicína vysvětluje složitý vztah mezi myslí, tělem a prostředím a vysvětluje, proč je mysl zdrojem utrpení. Chce-li být člověk šťastný, musí si vytvořit zdravou mysl. Používáním tibetské medicíny v rámci péče o sebe a integrativní péče si lze vytvořit zdravou mysl, a to i na smrtelné posteli.
Tradiční čínská medicína
Tradiční čínská medicína je ucelený lékařský systém, který se používá k diagnostice, léčbě a prevenci nemocí již více než 2000 let. Je založena na víře v jin a jang, které jsou definovány jako protikladné energie, například země a nebe, zima a léto nebo štěstí a smutek. Když jsou jin a jang v rovnováze, člověk se cítí uvolněně a pln energie. V nerovnováze však jin a jang negativně ovlivňují zdraví.
Praktikující také věří, že v každém těle je životní síla nebo energie, známá jako čchi. Aby byly jin a jang v rovnováze a tělo bylo zdravé, musí být čchi vyvážená a volně proudit. Pokud je v některé z energetických drah těla, tzv. meridiánech, příliš málo nebo příliš mnoho čchi nebo pokud je tok čchi zablokován, způsobuje to nemoci.
Konečným cílem léčby tradiční čínské medicíny je vyrovnat jin a jang podporou přirozeného toku qi. V zajímavém přirovnání, které se často používá k vysvětlení její podstaty, se čchi popisuje jako vítr v plachtě, vítr přímo nevidíme, ale uvědomujeme si jeho přítomnost, když plní plachtu.
Jak funguje čínská medicína?
Předpokládá se, že nemoci, tedy změny v normálním toku čchi, kdy dochází k nerovnováze mezi jin a jang, mají tři hlavní příčiny: vnější faktory nebo faktory prostředí, vnitřní emoce a faktory životního stylu, jako je strava. Čínská medicína prostřednictvím svých léčebných metod stimuluje tělu vlastní léčebné mechanismy.
Mezi praktiky používané v tradiční čínské medicíně patří:
- akupunktura a akupresura
- moxování, pálení bylin v blízkosti kůže.
- bylinná medicína
- výživa
- čínská masáž, tzv. tui na
- cvičení, jako je tai chi a qi gong, které kombinují pohyb s meditací
V čínské medicíně se na vnitřní orgány těla pohlíží nejen jako na jednotlivé struktury, ale také jako na složité sítě. Podle čínské medicíny proudí čchi prostřednictvím meridiánů orgánovými systémy, ledvinami, srdcem, slezinou, játry, plícemi, žlučníkem, tenkým a tlustým střevem se slepým střevem.
Navzdory svým specifickým názvům těchto 5 systémů odpovídá více než jednotlivým částem těla. Například ledviny představují celý močový systém spolu s nadledvinami, které se nacházejí na vrcholu ledvin. Srdce zase představuje jak srdce, tak mozek.
Orgánové hodiny
24hodinové orgánové hodiny čínské medicíny jsou rozděleny na 12 dvouhodinových intervalů, v nichž se čchi (životní síla) pohybuje orgánovým systémem. Lékaři čínské medicíny používají orgánové tělesné hodiny, které jim pomáhají určit orgán zodpovědný za onemocnění.
Pokud se například každé ráno někdo probouzí mezi 3. a 5. hodinou ranní, je možné, že ho trápí skrytý smutek, případně má onemocnění v oblasti plic. Pokud se objevují pocity hněvu nebo zášti, lze je nejsilněji pociťovat v době jater, což je od 1 do 3 hodin ráno, nebo pokud na konci pracovního dne bolí záda, může se jednat o nahromaděné emoce strachu, nebo možná dokonce o problémy s ledvinami.
Orgánové hodiny jsou založeny na konceptu cyklického přílivu a odlivu energie v celém těle. Během 24 hodin se čchi pohybuje v dvouhodinových intervalech orgánovými systémy. Během spánku se čchi stahuje dovnitř a obnovuje tělo. Tato fáze je ukončena mezi 1. a 3. hodinou ranní, kdy játra čistí krev a vykonávají nesčetné funkce, které připravují půdu pro opětovný pohyb čchi směrem ven.
Jak fungují orgánové hodiny?
Ve dvanáctihodinovém období následujícím po vrcholu činnosti jater – od tří hodin ráno – se energie dostává do orgánů spojených s denní aktivitou, trávením a vylučováním: do plic, tlustého střeva, žaludku/slinivky, srdce a tenkého střeva.
V polovině odpoledne se energie opět přesouvá dovnitř, aby podpořila vnitřní orgány spojené s obnovou a údržbou systému. Účelem je přesun tekutin a tepla, jakož i filtrace a čištění – osrdečníkem, trojitým hořákem (koordinuje funkce a teplotu vody), močovým měchýřem/ledvinami a játry.
Orgánové hodiny a den
5-7 hodin ráno: tlusté střevo a tlusté střevo – ideální doba pro stolici a odstranění toxinů z předchozího dne i pro mytí těla a česání vlasů. Předpokládá se, že česání vlasů pomáhá vyčistit mysl od energie. V této době by mohly být vyvolány emoce obranyschopnosti nebo pocity uvíznutí.
7-9 hodin ráno: čas žaludku – je důležité zde sníst největší jídlo dne, aby se optimalizovalo trávení a vstřebávání. Teplá jídla s vysokým obsahem živin jsou nejlepší ráno. Mezi emoce, které se v této době mohou probouzet, patří znechucení nebo zoufalství.
9-11 hodin: čas slinivky břišní a sleziny – uvolňují se enzymy, které pomáhají trávit potravu a uvolňovat energii pro nadcházející den. Je to ideální čas na cvičení a práci, obecně nejnáročnější úkoly dne. V této době se mohou projevit emoce, jako je nízké sebevědomí.
11-13 hodin: čas srdce – srdce bude pracovat na čerpání živin v těle, aby pomohlo dodat energii a výživu. Je to vhodná doba na oběd a doporučuje se dát si lehké, vařené jídlo a zároveň hodinového šlofíka nebo šálek čaje. V této době lze také zažít pocity extrémní radosti nebo smutku.
13-15 hodin: čas tenkého střeva – dříve snědená potrava dokončí své trávení a asimilaci. Je to vhodná doba pro plnění každodenních úkolů nebo cvičení. Někdy se v této době podvědomě objevují zranitelné myšlenky nebo pocity opuštěnosti.
15-17 hodin: čas močového měchýře – metabolické odpady se přesouvají do filtračního systému ledvin. Je to ideální čas pro studium nebo dokončení práce náročné na mozek. Doporučuje se další šálek čaje a pití velkého množství vody, které napomáhá detoxikačním procesům. V této době se také může objevit pocit podrážděnosti nebo bázlivosti.
17-19 hodin: čas ledvin – filtruje se krev a ledviny pracují na udržení správné chemické rovnováhy. Ideální čas na večeři a aktivaci krevního oběhu buď procházkou, masáží nebo protažením. V této době mohou být aktivní i podvědomé myšlenky strachu nebo hrůzy.
19-21 hodin: čas oběhu – živiny jsou přenášeny do kapilár a do každé buňky. To je ideální čas na čtení. V této době se má člověk vyhnout duševním činnostem. Mohou se také objevit potíže s vyjadřováním emocí, nicméně je to ideální doba pro sex nebo početí.
Orgánové hodiny a noc
21-23 hodin: čas Trojitého ohřívače neboli endokrinního systému – upravuje se homeostáza těla a doplňují se enzymy. V tuto dobu se doporučuje spát, aby si tělo mohlo uchovat energii na následující den. Mohou se také objevit pocity paranoie nebo zmatenosti.
23-1 hodin: čas žlučníku – mělo by být tělo v klidu. V čínské medicíně je toto období obdobím, kdy energie jin slábne a energie jang začíná růst. Jangová energie pomáhá udržovat aktivitu během dne a ukládá se, když člověk spí. V tomto období se mohou objevit podvědomé pocity nelibosti.
1-3 hodiny ráno: čas jater a doba, kdy by tělo mělo spát – během této doby se z těla uvolňují toxiny a tvoří se nová čerstvá krev. Pokud se v této době člověk probouzí, může mít příliš mnoho jangové energie nebo problémy s játry či detoxikačními cestami. Je to také čas hněvu, frustrace a vzteku.
3-5 hodin: čas plic – tělo by mělo spát. Pokud se v této době někdo probudí, doporučují se cvičení na zklidnění nervů, například dechová cvičení. Tělo by mělo být i v této době udržováno v teple, aby se plíce mohly doplnit kyslíkem. Plíce jsou také spojeny s pocity smutku a žalu.
Publikováno: 5. 3. 2023
Dlouhodobě se zabýváme tvorbou kvalitních článků, receptů a užitečných návodů. Klademe si za cíl srozumitelnost, poutavost a co největší přínos čtenáři. Naše návody a recepty jsou inspirací pro všechny, kdo chtějí žít zdravě a zároveň poznat svůj vnitřní svět i svět kolem sebe.
Více
